LA GRÂCE BON MARCHÉ

La grâce bon marché est l’ennemi mortel de notre Église. Nous nous battons aujourd’hui pour une grâce qui coûte.

La grâce bon marché signifie la grâce vendue sur le marché comme des marchandises bon marché. Les sacrements, le pardon des péchés et les consolations de la religion sont vendus au rabais. La grâce est présentée comme le trésor inépuisable de l’Église, d’où elle répand des bénédictions avec des mains généreuses, sans poser de questions ni fixer de limites. La grâce sans prix, la grâce sans coût ! L’essence de la grâce, supposons-nous, est que le compte a été payé à l’avance ; et, parce qu’il a été payé, tout peut être obtenu pour rien. Puisque le coût était infini, les possibilités d’utilisation et de dépense sont infinies. Que serait la grâce si elle n’était pas bon marché ?

La grâce bon marché, c’est la grâce en tant que doctrine, principe, système. Cela signifie que le pardon des péchés est proclamé comme une vérité générale, que l’amour de Dieu est enseigné comme la « conception » chrétienne de Dieu. Un assentiment intellectuel à cette idée est considéré comme suffisant en soi pour assurer la rémission des péchés. L’Eglise qui défend la doctrine correcte de la grâce est censée participer ipso facto à cette grâce. Dans une telle Eglise, le monde trouve une couverture bon marché pour ses péchés ; aucune contrition n’est requise, et encore moins un réel désir d’être délivré du péché. La grâce à bon marché revient donc à nier la Parole vivante de Dieu, en fait à nier l’incarnation de la Parole de Dieu.

La grâce bon marché est l’ennemi mortel de notre Église. Nous nous battons aujourd’hui pour une grâce qui coûte.

La grâce à bon marché signifie la justification du péché sans la justification du pécheur. La grâce seule fait tout ce qu’ils disent, et donc tout peut rester comme avant. « Tout pour le péché n’a pas pu être expié”. Le monde continue de la même manière, et nous sommes toujours des pécheurs « même dans la meilleure vie », comme l’a dit Luther. Alors, que le chrétien vive comme le reste du monde, qu’il prenne modèle sur les normes du monde dans tous les domaines de la vie, et qu’il n’aspire pas présomptueusement à vivre une vie différente sous la grâce de son ancienne vie sous le péché. C’était l’hérésie des enthousiastes, des anabaptistes et de leurs semblables. Que le chrétien se garde de se rebeller contre la grâce gratuite et illimitée de Dieu et de la profaner. Qu’il n’essaie pas d’ériger une nouvelle religion de la lettre en s’efforçant de vivre une vie d’obéissance aux commandements de Jésus-Christ ! Le monde a été justifié par la grâce. Le chrétien le sait et le prend au sérieux. Il sait qu’il ne doit pas lutter contre cette grâce indispensable. Qu’il vive donc comme le reste du monde ! Bien sûr, il aimerait faire quelque chose d’extraordinaire, et il faut une bonne dose de retenue pour s’abstenir de cette tentative et se contenter de vivre comme le monde. Mais il est impératif pour le chrétien de parvenir au renoncement, de pratiquer le renoncement, de distinguer sa vie de celle du monde. Il doit laisser la grâce être vraiment la grâce, sinon il détruira la foi du monde dans le don gratuit de la grâce. Que le chrétien se contente de sa mondanité et de son renoncement à toute norme supérieure à celle du monde. Il le fait pour le bien du monde plutôt que pour le bien de la grâce. Qu’il soit réconforté et rassuré par la possession de cette grâce, car la grâce seule fait tout. Au lieu de suivre le Christ, que le chrétien jouisse des consolations de sa grâce ! C’est ce que nous entendons par la grâce à bon marché, une grâce qui revient à justifier le péché sans justifier le pécheur repentant qui s’éloigne du péché et dont le péché s’éloigne. La grâce à bon marché n’est pas le genre de pardon des péchés qui nous libère des difficultés du péché. La grâce bon marché est la grâce que nous nous accordons à nous-mêmes.

La grâce bon marché consiste à prêcher le pardon sans exiger le repentir, le baptême sans discipline ecclésiastique, la communion sans confession, l’absolution sans confession personnelle. La grâce bon marché, c’est la grâce sans le discipulat, la grâce sans la croix, la grâce sans Jésus-Christ vivant et incarné.

La grâce coûteuse est le trésor caché dans un champ ; pour elle, un homme vendra volontiers tout ce qu’il possède. C’est la perle de grand prix pour laquelle le marchand vendrait tous ses biens. C’est l’autorité royale du Christ, à cause de laquelle un homme arrachera l’oeil qui le fait trébucher ; c’est l’appel de Jésus-Christ à la suite duquel le disciple abandonne ses filets et le suit.

La grâce qui coûte est l’évangile qu’il faut chercher encore et encore, le don qu’il faut demander, la porte à laquelle l’homme doit frapper.

Cette grâce est à grand prix parce qu’elle nous appelle à suivre, et elle est une grâce parce qu’elle nous appelle à suivre Jésus-Christ. Elle est à grand prix parce qu’elle coûte à l’homme sa vie, et elle est grâce parce qu’elle donne à l’homme la seule vraie vie. Elle est à grand prix parce qu’elle condamne le péché, et elle est grâce parce qu’elle justifie le pécheur. Par-dessus tout, elle est à grand prix parce qu’elle a coûté à Dieu la vie de son Fils : “vous avez été rachetés à un grand prix”, et ce qui a coûté cher à Dieu ne peut pas être bon marché pour nous. C’est surtout une grâce parce que Dieu n’a pas considéré son Fils comme un prix trop élevé à payer pour notre vie, mais l’a livré pour nous. La grâce à grand prix est l’incarnation de Dieu.

La grâce bon marché consiste à prêcher le pardon sans exiger le repentir, le baptême sans discipline ecclésiastique, la communion sans confession, l’absolution sans confession personnelle. La grâce bon marché, c’est la grâce sans le discipulat, la grâce sans la croix, la grâce sans Jésus-Christ vivant et incarné.

La grâce à grand prix est le sanctuaire de Dieu ; elle doit être protégée du monde et non jetée aux chiens. Elle est donc la parole vivante, la Parole de Dieu, qu’il prononce comme il lui plaît. La grâce à grand prix nous confronte à un appel gracieux à suivre Jésus, elle vient comme une parole de pardon à l’esprit brisé et au cœur contrit. La grâce est coûteuse parce qu’elle oblige l’homme à se soumettre au joug du Christ et à le suivre ; c’est une grâce parce que Jésus dit : « Mon joug est doux et mon fardeau léger ».

À deux reprises, Pierre a reçu l’appel « Suis-moi ». C’est la première et la dernière parole que Jésus adresse à son disciple (Marc 1.17 ; Jean 21.22). Entre ces deux appels, il y a toute une vie. La première fois, c’était au bord du lac de Génésareth, lorsque Pierre a laissé ses filets et son métier et a suivi Jésus sur sa parole. La deuxième fois, c’est lorsque le Seigneur ressuscité le retrouve dans son ancien métier. C’est de nouveau au bord du lac de Génésareth, et l’appel est de nouveau : « Suis-moi ». Entre ces deux appels, il y a toute une vie de disciple à la suite du Christ. À mi-chemin entre les deux, il y a la confession de Pierre, qui reconnaît Jésus comme le Christ de Dieu. Trois fois, Pierre entend la même proclamation que le Christ est son Seigneur et son Dieu – au début, à la fin et à Césarée de Philippe. Chaque fois, c’est la même grâce du Christ qui l’appelle « Suis-moi » et qui se révèle à lui dans sa confession du Fils de Dieu. Par trois fois, sur le chemin de Pierre, la grâce l’a arrêté, la même grâce proclamée de trois manières différentes.

Cette grâce n’a certainement pas été accordée par lui-même. C’est la grâce de Christ lui-même qui incite le disciple à tout quitter et à le suivre, qui opère en lui cette confession qui, pour le monde, doit sonner comme le blasphème suprême, qui invite Pierre à la suite suprême du martyre pour le Seigneur qu’il a renié, et qui lui pardonne ainsi tous ses péchés. Dans la vie de Pierre, la grâce et la vie de disciple sont inséparables. Il avait reçu la grâce qui coûte.

Au fur et à mesure que le christianisme s’est répandu et que l’Église s’est sécularisée, cette prise de conscience du coût de la grâce s’est progressivement estompée. Le monde s’est christianisé et la grâce est devenue sa propriété commune. On pouvait l’obtenir à bas prix. Cependant, l’Église de Rome n’a pas complètement perdu la vision précédente. Il est très significatif que l’Église ait été assez perspicace pour trouver une place pour le mouvement monastique et pour l’empêcher de tomber dans le schisme. Ici, à la périphérie de l’Église, il y avait un endroit où l’ancienne vision était maintenue en vie. Ici, les hommes se souvenaient encore que la grâce coûte, que la grâce signifie suivre le Christ. Ici, ils laissaient tout ce qu’ils avaient pour l’amour du Christ et s’efforçaient chaque jour de mettre en pratique ses commandements rigoureux. Le monachisme est ainsi devenu une protestation vivante contre la sécularisation du christianisme et la dévalorisation de la grâce. Mais l’Église a eu la sagesse de tolérer cette protestation et de l’empêcher de se développer jusqu’à sa conclusion logique. Elle a ainsi réussi à la relativiser, voire à l’utiliser pour justifier la sécularisation de sa propre vie.

Au fur et à mesure que le christianisme s’est répandu et que l’Église s’est sécularisée, cette prise de conscience du coût de la grâce s’est progressivement estompée. Le monde s’est christianisé et la grâce est devenue sa propriété commune.

Le monachisme était présenté comme un accomplissement individuel que la masse des laïcs ne pouvait pas imiter. En limitant ainsi l’application des commandements de Jésus à un groupe restreint de spécialistes, l’Église a développé la conception fatale de la double norme – une norme maximale et une norme minimale d’obéissance chrétienne. Chaque fois que l’Église était accusée d’être trop sécularisée, elle pouvait toujours montrer du doigt le monachisme comme une occasion de vivre une vie plus élevée à l’intérieur du bercail, et justifier ainsi l’autre possibilité d’un niveau de vie moins élevé pour les autres. Nous obtenons ainsi le résultat paradoxal que le monachisme, dont la mission était de préserver dans l’Église de Rome la réalisation chrétienne primitive du coût de la grâce, a fourni une justification concluante à la sécularisation de l’Église. Dans l’ensemble, l’erreur fatale du monachisme ne résidait pas tant dans son rigorisme (bien qu’il y ait eu, même là, une bonne part d’incompréhension du contenu précis de la volonté de Jésus) que dans la mesure où il s’éloignait du christianisme authentique en se présentant comme l’accomplissement individuel d’un petit nombre de personnes choisies, et en revendiquant ainsi un mérite particulier.

En limitant ainsi l’application des commandements de Jésus à un groupe restreint de spécialistes, l’Église a développé la conception fatale de la double norme – une norme maximale et une norme minimale d’obéissance chrétienne. Chaque fois que l’Église était accusée d’être trop sécularisée, elle pouvait toujours montrer du doigt le monachisme comme une occasion de vivre une vie plus élevée à l’intérieur du bercail, et justifier ainsi l’autre possibilité d’un niveau de vie moins élevé pour les autres.

Au moment de la Réforme, la providence de Dieu a suscité Martin Luther pour restaurer l’évangile de la grâce pure et à grand prix. Luther est passé par le cloître, il a été moine, et tout cela faisait partie du plan divin. Luther avait tout quitté pour suivre le Christ sur le chemin de l’obéissance absolue. Il avait renoncé au monde pour vivre la vie chrétienne. Il avait appris l’obéissance au Christ et à son Église, car seul celui qui est obéissant peut croire. L’appel au cloître exigeait de Luther l’abandon complet de sa vie. Mais Dieu a brisé tous ses espoirs. Il lui montra à travers les Écritures que la suite du Christ n’est pas l’accomplissement ou le mérite de quelques privilégiés, mais le commandement divin adressé à tous les chrétiens sans distinction. Le monachisme avait transformé l’humble travail du discipulat en activité méritoire des saints, et le renoncement à soi du discipulat en affirmation spirituelle flagrante des « religieux ». Le monde s’était insinué au cœur même de la vie monastique et y faisait à nouveau des ravages. La tentative du moine de fuir le monde s’est avérée être une forme subtile d’amour pour le monde. La vie religieuse ayant ainsi été mise à mal, Luther s’en remit à la grâce. Alors que le monde monastique s’effondrait autour de lui, il vit Dieu en Christ tendre sa main pour sauver. Il a saisi cette main dans la foi, croyant qu' »après tout, rien de ce que nous pouvons faire n’a de valeur, quelle que soit la qualité de notre vie ». La grâce qui s’est offerte à lui était une grâce à grand prix, et elle a brisé toute son existence. Une fois de plus, il doit quitter ses filets et suivre. La première fois, il était entré au monastère et avait tout laissé derrière lui, à l’exception de sa personne pieuse. Cette fois-ci, même cela lui a été enlevé. Il obéit à l’appel, non par un quelconque mérite, mais simplement par la grâce de Dieu. Luther n’a pas entendu dire : « Bien sûr, tu as péché, mais maintenant tout est pardonné, tu peux donc rester comme tu es et jouir des consolations du pardon ». Non, Luther a dû quitter le cloître et retourner dans le monde, non pas parce que le monde était bon et saint en soi, mais parce que même le cloître n’était qu’une partie du monde.

La tentative du moine de fuir le monde s’est avérée être une forme subtile d’amour pour le monde.

Le retour de Luther du cloître au monde a été le coup le plus dur que le monde ait subi depuis l’époque de la chrétienté primitive. Le renoncement qu’il avait fait lorsqu’il était devenu moine était un jeu d’enfant comparé à celui qu’il avait dû faire lorsqu’il était revenu dans le monde. C’est alors que l’assaut est donné. Le monde au seul sens unique. C’est maintenant l’assaut frontal. La seule façon de suivre Jésus était de vivre dans le monde. Jusqu’à présent, la vie chrétienne avait été l’accomplissement de quelques esprits choisis dans les conditions exceptionnellement favorables du monachisme ; maintenant, c’est un devoir imposé à chaque chrétien vivant dans le monde. Le commandement de Jésus doit faire l’objet d’une obéissance parfaite dans la vocation quotidienne de la vie. Le conflit entre la vie du chrétien et la vie du monde est ainsi mis en évidence de la manière la plus aiguë qui soit. Il s’agissait d’un conflit corps à corps entre le chrétien et le monde. …

Mais réalisons-nous aussi que cette grâce bon marché nous est revenue comme un boomerang ? Le prix que nous devons payer aujourd’hui sous la forme de l’effondrement de l’Église organisée n’est que la conséquence inévitable de notre politique consistant à rendre la grâce accessible à tous à un prix trop bas. Nous avons donné la parole et les sacrements en bloc, nous avons baptisé, confirmé et absous toute une nation sans qu’elle le demande et sans condition. Notre sentiment humanitaire nous a poussés à donner ce qui était saint aux méprisants et aux incrédules. Nous avons déversé des flots de grâce sans fin. Mais l’appel à suivre Jésus sur la voie étroite n’a pratiquement jamais été entendu. Où étaient ces vérités qui ont poussé l’Église primitive à instituer le catéchuménat, qui permettaient de surveiller rigoureusement la frontière entre l’Église et le monde, et qui offraient une protection adéquate à la grâce coûteuse ?

…

La grâce à bon marché s’est révélée sans pitié pour notre Église évangélique.

Cette grâce bon marché n’a pas été moins désastreuse pour nos propres vies spirituelles. Au lieu d’ouvrir la voie vers Christ, elle l’a fermée. Au lieu de nous appeler à suivre le Christ, elle nous a endurcis dans notre désobéissance. Peut-être avions-nous entendu l’appel gracieux à le suivre, et avions-nous même fait les premiers pas sur le chemin de la vie de disciple dans la discipline de l’obéissance, pour nous retrouver confrontés à la parole de la grâce bon marché. N’était-ce pas impitoyable et dur ? Le seul effet qu’une telle parole pouvait avoir sur nous était de nous barrer la route du progrès et de nous séduire au niveau médiocre du monde, éteignant la joie d’être disciple en nous disant que nous suivions une voie que nous avions choisie nous-mêmes, que nous dépensions nos forces et que nous nous disciplinions en vain – tout cela n’était pas seulement inutile, mais extrêmement dangereux. Après tout, nous disait-on, notre salut avait déjà été accompli par la grâce de Dieu. Le lin fumant était impitoyablement éteint. Il n’était pas gentil de parler ainsi aux hommes, car une offre aussi bon marché ne pouvait que les laisser perplexes et les détourner de la voie dans laquelle ils avaient été appelés par le Christ. En s’accrochant à la grâce à bon marché, ils s’interdisaient à jamais la connaissance de la grâce à grand prix. Trompés et affaiblis, les hommes se sont sentis forts maintenant qu’ils étaient en possession de cette grâce bon marché, alors qu’ils avaient en fait perdu le pouvoir de vivre une vie de disciple et d’obéissance. La parole de la grâce à bon marché a causé la ruine de plus de chrétiens que n’importe quel commandement d’œuvres.

Dietrich Bonhoeffer
Traduction, staff ministère Parole Vivante

Texte fondamental de Dietrich Bonhoeffer, pasteur et théologien, résistant contre le nazisme, exécuté quelques jours avant la libération.

Petite chronologie de la vie de Dietrich Bonhoeffer

• 4 février 1906 : né à Breslau, en Prusse (aujourd’hui Wroclaw, en Pologne), sixième d’une famille de huit enfants.
• 1927 : doctorat sur La Communion des saints. Une recherche dogmatique sur la sociologie de l’Église.
• Juillet 1930 : leçon inaugurale sur La Question de l’être humain dans la philosophie et la théologie actuelles. Part un an aux États Uni.
• Juin 1931 : retour en Allemagne ; nommé à l’université de Berlin.
• Avril 1933 : rejoint les rangs de l’Église «confessante».
• Octobre 1933 : rejoint à Londres deux paroisses de langue allemande.
• Printemps 1935 : dirige le séminaire de Finkenwalde (Poméranie), fermé par la Gestapo en septembre 1937.
• 1937 : publie Le Prix de la grâce.
• Janvier 1938 : interdit de séjour à Berlin.
• 4 septembre 1940 : interdit de parole publique.
• Janvier 1943 : fiançailles avec Maria von Wedemeyer.
• 5 avril 1943 : arrêté puis emprisonné à la prison militaire de Tegel, à Berlin.
• Juillet 1944 : transféré à la prison de la Gestapo de la Prinz-Albrecht-Strasse, puis, début 1945, dans différents camps, et enfin à Flossenbürg (Bavière).
• 9 avril 1945 : exécuté avec d’autres opposants.

À lire

Bibliographie de Dietrich Bonhoeffer

• Le Prix de la grâce, Labor et Fides, 1985.
• De la vie communautaire, Cerf, 1997.
• Résistance et soumission, Labor et Fides, 1973. (ses émouvantes lettres de prison)
• Lettres de fiançailles, cellule 92 (1943-1945), Labor et Fides, 1998.
• Textes choisis, Centurion, 1970.

Ouvrages sur Bonhoeffer

• Dietrich Bonhoeffer : vie, pensée, témoignage, d’Eberhard Bethge, Centurion, 1969.
• Une théologie de la réalité : Dietrich Bonhoeffer, d’André Dumas, Labor et Fides, 1968.
• Dietrich Bonhoeffer, de Henry Mottu, Cerf, 2002.
• «Dietrich Bonhoeffer, un théologien aux prises avec l’histoire», revue théologique Lumière et vie, n°264, 90 p., 10,50 euros.
• Camus et Bonhoeffer, rencontre de deux humanismes, d’Arnaud Corbic, Labor et fides, 2002.
• Dietrich Bonhoeffer, sans autre guide ni lumière, de Michel Séonnet, Gallimard, 2002.